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法兰克福学派的社会批判理论(一)

2014-07-29 11:37:33 西方马克思主义发展史 评论员

  社会批判理论的基本表述

  法兰克福学派的社会批判理论是20世纪重要的哲学理论形态。他们反对“物质本体论”,批判自然辩证法和反映论,并从人的现实生存境遇出发对发达工业社会进行多学科的综合研究,从而形成了一整套鲜明的人本主义哲学特色和哲学立场的文化批判哲学。法兰克福学派的社会批判理论的人本主义特征主要是通过他们的异化理论、批判理论和否定的辩证法体现出来的。

  一、人本主义与异化理论

  从否定物质的本体地位、否定纯粹自然的辩证法、否定传统的反映论这样一种基本的视角出发,法兰克福学派成员明确地承认自己的哲学的人本主义和人道主义本质。他们一方面极力弘扬人的实践活动的创造本性,强调人的实践对于人的存在和人的世界的基础地位,另一方面,深刻批判一切束缚人的自由和发展的物化力量和异化力量。因此,人本主义和异化理论成为法兰克福学派的基本出发点。

  1.实践:人与自然的统一

  法兰克福学派的基本立场是以人的劳动和实践为基础来理解人与自然、人与社会、主体与客体的辩证关系,而其基本的出发点是马克思早期关于人的劳动和实践的基本理解。在他们的理解中突出了实践的核心地位的思想。

  ⑴关于人的本质的理解

  对于人的本质问题,马尔库塞在《历史唯物主义的基础》,弗洛姆在《马克思关于人的概念》等著作中,都有过专门的论述。重点是从马克思《1844年经济学哲学手稿》出发,把人的本质理解为创造性地和自我创造性的劳动,理解为对象化的实践活动。

  首先,法兰克福学派认为,劳动是人的本质活动,人通过劳动而改变和再生产对象,同时也改变自身,人是一种创造性的和自我创造的实践存在物。

  其次,法兰克福学派认为,由于劳动具有创造性和自我创造性,因而,劳动和实践不仅是标志人的本质的人本学范畴,而且是一个本体论范畴,它所揭示的是人的存在的本体论结构。这样一来,实践不仅是关系到人的存在的核心范畴,也是人的实践和历史运动的现实基础。在这种意义上,法兰克福学派用劳动和实践取代了传统辩证唯物主义体系中物质和自然的基础地位。

  ⑵关于人化自然的思想

  由于法兰克福学派以人的劳动和实践作为人的本质规定性,从人的实践的创造本性出发来理解人的世界和人的历史,所以他们非常关注“人化自然”。

  尽管法兰克福学派的不同成员在关于自然的理解上有些具体的差异,如马尔库塞主张,自然就是人化的自然,我们不能在人化的自然之外再谈自在自然,而霍克海默等人则在人化自然之外,承认自在自然,不给但是他们在一个基本点上是一致的,他们都充分肯定了人化自然对于人的存在有极其重要的意义,都倾向于从人的实践活动及其成果的角度来理解人的现实世界。例如,施密特在《马克思的自然概念》中对人化自然作了详细的讨论。他认为不能像传统辩证的唯物主义那样,脱离人的实践活动对自然进行纯客观的解释,那样只会导致对自然的漠视。霍克海默在《传统理论与批判理论》中作了更为深入的探讨,他认为人生活于其中的周围世界都是人的实践活动的产物,是人类活动塑造的东西,只是个人往往没有意识到这一点,而常常把自己当作被动的、被决定的存在。从这个视角出发,霍克海默反复强调人化自然的重要地位,强调了人的实践活动的创造本性。

  总之,通过对人的实践本质和人化自然的阐释,法兰克福学派就以人的实践为基础建立起人和自然的辩证统一的基本观点。

  ⑶关于人与自然的统一的观点

  在人与自然的关系问题上,法兰克福学派的观点同青年马克思的理解相一致。从劳动的创造本性和自然的人化性质出发,法兰克福学派自然地把人与自然的统一置于人的实践基础之上。但是法兰克福学派并不是简单地把自然完全消解于人的实践之中,并不是主张人与自然的绝对的、无差别的同一,他们“不取消自然界存在的独立性”。

  首先,法兰克福学派认为,人与自然的统一不是自在的、未分化的统一,而是通过人的实践活动而建立起的自觉的统一。

  其次,人之所以能够以实践为基础建立起自身与自然的统一,根本原因在于,对人而言,自然不是外在于人的独立的、超越的实体,相反,自然构成人的实践活动的内在组成要素。

  再次,法兰克福学派认为,从以实践为基础所建立的人与自然的辩证统一的观点出发,不仅不应把现实的自然同人僵硬地对立起来,也不应把自然史和人类史看成两个互不相关的领域,而应当象马克思所揭示的那样,把二者统一起来,把自然史当作人类史的组成部分,把自然纳入历史运动之中。

  可以说,人的实践本质、人化自然、人通过实践来建立人与自然的辩证统一,这几个基本观点构成了人本主义哲学立场的核心与基础,它是法兰克福学派全部社会批判理论的基础,关于主体与客体统一的辩证法、异化理论等都是对上述基本思想在不同侧面的进一步发挥

  2.主体与客体统一的辩证法

  法兰克福学派以人的实践为基础建立起人与自然的辩证统一,自然也把辩证法定位于人的实践活动和历史运动之中。他们坚持认为,真正意义上的人本主义的、批判的辩证法应当是主体与客体统一的辩证法。

  法兰克福学派认为,在人的实践活动中生成的人与自然的辩证统一具体表现为主体和客体的交互生成的运动,因此,人与自然的辩证法就表现为主体与客体统一的辩证法,它的基本根基是人的特有的超越性的实践活动。

  第一,法兰克福学派认为,在现实的历史进程中,无论主体还是客体都不是天然给定的,而是历史的生成的。主体和客体只能是劳动和实践的主体与客体,他们都是在统一的实践中生成的,也就是说,无论主体还是客体都是人类实践的历史的生成。这一点哈贝马斯在《认识与兴趣》以及《交往与社会进化》等著作中做了许多探讨。

  第二,法兰克福学派强调主体与客体的不可分离性。霍克海默明确的表述了主体与客体彼此渗透、不可分离的见解。阿多诺也批评了海德格尔把主客体对立起来的做法。

  第三,法兰克福学派认为,在劳动和实践中历史的生成的主体与客体,不仅是彼此不可分离,相互渗透和相互统一的,而且也是相互作用、相互介入的,由此才建立起主体与客体的辩证统一,体现了主体的创造性。辩证法就产生于主客体的相互作用之中。

  总之,辩证法既是主体的,也是客体的,是主客体的统一。法兰克福学派认为一切辩证法都产生于主体与客体的相互作用之中。通过对主体与客体在实践中得相互生成、主客体的彼此渗透和互相包含、主客体的相互作用等观点的阐述,法兰克福学派进一步阐发了卢卡奇对自然辩证法的批评和关于主客体统一的辩证法的思想,并为自己的批判理论奠定了人本主义的哲学基础。

  3.异化与扬弃异化

  从人和自然的统一、主体与客体统一的基本思想出发,法兰克福学派把他们的批判对象定位于一切束缚人、统治人的异化力量和物化力量。在这方面,法兰克福学派的成员非常重视异化理论在马克思学说中的重要地位,并在许多著作中充分阐释了异化理论在现时代的价值与意义。

  第一,法兰克福学派认为,异化理论在马克思学派中处于核心地位。这是因为,异化理论不仅构成了历史唯物主义、政治经济学批判以及马克思全部学说的基础,而且为我们更深刻的理解马克思的学说提供了一个崭新的视角。此外,异化理论也贯穿于马克思的全部思想的始终。

  第二,法兰克福学派认为,社会主义的本质在于扬弃异化和人道主义的生成,因为马克思以社会主义为目标的无产阶级革命的宗旨并不是单纯经济剥削问题的解决和工人的一般的解放,而是扬弃异化、恢复人的自由与全面的发展。因此社会主义运动是人本身的发展和总体的人的生成。

  第三,法兰克福学派认为异化理论在现时代具有更重要的意义。这是因为异化现象在20世纪成为更为普遍、更为突出的人类困境。异化和扬弃异化不仅表现为一个开放的历史进程,而且异化的根源就在于劳动活动本身,就根源于劳动的对象化特征。20世纪人类存在的现实证明了异化的持久性和扬弃异化的艰巨性。

  基于以上分析我们看到,法兰克福学派的社会批判理论基础都是关于人的存在和人的本质的深层问题,这也鲜明的表现在法兰克福学派文化批判理论的深度和彻底上。

 

 (责任编辑:刘伟)


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