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哈贝马斯历史唯物主义重建论的存在论视域

2013-03-26 23:31:32 《马克思主义与现实》 夏巍

  马克思所创立的历史唯物主义是人类思想史上的一个里程碑式的成果,它扬弃了西方哲学的形而上学传统,并从资本主义的深刻分析中产生了由一系列基本原则与方法所形成的存在论新视域。但是这一新视域一直以来被遮蔽在对它的近代知性解读之中。这种解读的根本立足点在于强调人的物质生活的需要对于其他社会生活需要的优先地位,在正统马克思主义者和第二国际的理论家那里,这种解读占据了统治地位,到了1938年斯大林钦定历史唯物主义之后,历史唯物主义就被完全框定为经济主义和自然主义的机械的决定论。
  作为法兰克福学派的一员大将,哈贝马斯对历史唯物主义的理解从一开始就有别于正统马克思主义者和第二国际的理论家。正是不满于对历史唯物主义所做的教条的庸俗的解释,他试图尝试独辟“重建”路径,挖掘出历史唯物主义的本真意蕴,从而还历史唯物主义不同于传统路线的新貌,并在当代状况之下发展历史唯物主义。然而,重建并不仅仅意味着对历史唯物主义理论价值的肯定,它所包含的另外一层含义是历史唯物主义存在理论上的缺陷,因为哈贝马斯发现,传统马克思主义者对于历史唯物主义的理解能够在马克思的历史唯物主义学说本身找到其根源。因此,在历史唯物主义的知识价值与其隐含的旧哲学的要素之张力中,哈贝马斯就获得了重建它的可能性与必要性。然而,也恰恰是对这种缺陷的执著,他的重建对象仍是落入知性解读窠臼中的历史唯物主义,而他从马克思的历史唯物主义中所见到的超出近代解读视域的内容,全来自他自己的存在论视域。这一视域并非是哈贝马斯曾经反对的所谓先验意义上的存在论视域,而是马克思的历史唯物主义的历史存在论视域。哈贝马斯在历史唯物主义重建历程中所体现的这一视域一直以来并未受到足够的关注,原因有二:一是学界对于历史唯物主义本身的理解存在重大分歧,历史唯物主义的存在论基础一直以来处于被遮蔽的状态;二是哈贝马斯在存在论视域内并未形成系统性的研究成果。本文将致力于揭示出这一视域,从而彰显哈贝马斯在历史唯物主义的当代发展方面所做出的真实努力。当然,这牵涉到对马克思的历史唯物主义所开启的存在论视域的理解。问题的根本在于,唯有首先破除对历史唯物主义近代解读的蔽障,才可在此高度上使哈贝马斯的存在论视域彰显出来。
  历史唯物主义的存在论视域从根本上说要在“感性的自然界”中揭示出人类历史的基础,这个基础就是真正的社会现实,这一视域的起点是从生产与感性相统一的感性活动或者说哈贝马斯所谓的生产范式中去发现这个基础。倘若考察哈贝马斯的历史唯物主义重建论的存在论视域,当从这种角度入手,以下将从四个方面来揭示哈贝马斯的这一视域。
  一、发现社会现实的“历史性”原则:劳动辩证法
  倘若要真正理解马克思的思想,黑格尔哲学是无法绕过的,而对于两者思想关联的思索,是哈贝马斯理解马克思的历史唯物主义学说的关键。哈贝马斯在检视马克思与黑格尔的关系中发现历史唯物主义以劳动的辩证法取代了黑格尔的唯心主义辩证法,将真实的历史性纳入了本体论,从而真正具有了揭示、分析与批判社会现实的能力,正如海德格尔所说,“深入到历史的本质性的一度中去了”[1]。在这一方面,哈贝马斯的见解的确是从历史唯物主义的存在论视域着眼的。
  哈贝马斯始终坚持:“辩证法本质上是历史的辩证法……辩证法不是历史的逻辑,而是历史中的逻辑轨迹。”[2]在他看来,黑格尔的历史辩证法并不真实,因为尽管黑格尔通过辩证法将历史纳入了本体论,使时代历史的现实性成为现实哲学所需要的源泉,然而他的历史辩证法仅仅是绝对精神展开的逻辑过程。其“历史性”之所以成立,就在于理性具有辩证的本性,历史变迁的革命性因素都来自理性本身的辩证性质,这样,历史就成为合乎辩证逻辑的发展历程,现实的感性的内容在这种逻辑中化为虚无,它们只是充当了理性历史发展进程中展开自己的材料与工具的角色。所以,哈贝马斯认为,黑格尔“恰恰就是用他的现实性概念把奠定现代性基础的关键环节搁置到了一边:意义深远的短暂瞬间。在这一瞬间当中,反复出现的诸多未来问题纠缠在一起。时代历史的现实性应当是哲学需要的源泉,而老年黑格尔把这一点从本质事件或合理事件的建构中隔离出去,认为它是纯粹经验的,反映的是一种‘劣质无限性’中的‘偶然性’、‘瞬间性’、‘无意义性’、‘短暂性’和‘扭曲性’。合理现实性概念克服了突发事件和新兴发展的事实性、偶然性和现实性”[3]。因而,黑格尔的“历史性”遮蔽了作为现实感性存在的“意义深远的短暂瞬间”,其历史本体论并不是通过现实生活本身才得到证实的生活的预断,而仅仅是一种“存在与本质的统一”的综合,尽管它“构成了一个完美的整体的世界”[4],但仍是一个抽象的总体,并未触及到真正的现实生活,这样,人类史便成为还包含着神秘内容的精神存在的辩证法。所以,黑格尔思想的根本性质即在于以哲学预设世界,现实最终要完全等同于理性,这种思辨唯心主义最终从根本上遮蔽了历史现实本身,其历史性也是虚假的。
  那么,哈贝马斯又是如何理解马克思的“历史性”呢?在他看来,马克思将哲学视为解决现实问题的一个环节,哲学不仅对自身的预设和前提进行批判,而且将自己纳入到对世界的批判过程之中。因为“彻底的批判必须坚持用被批判世界的缺陷,同时批判批判本身的根源”[5]。如此,哲学才能竭力体现为现实并揭示出真正的现实所在。对于马克思而言,推动解决现实问题的兴趣是一种客观的兴趣,而非黑格尔的由主观精神出发达到世界并与精神相符合的“实践的情感”,因为“兴趣”是对真正现实存在领悟的感性意识。正是通过感性活动之“实践”,才将“意识”真正导回到现实的世界,这种实践即是劳动。只有在劳动之中,现实问题才显露并被揭示出来,所以哈贝马斯说:“生产是马克思赖以批判黑格尔的哲学基础。”[6]在马克思这里,历史是人的真正的自然界,因为它是感性活动的历史,是人与自然的关系之中人与人之间感性联系的丰富与展开。历史的合理发展不再由精神主观所决定,而是唯有深入到真正的现实之中方可实现。融入世界的哲学本身也是在世界的历史发展过程之中,通过实践的成就才得以实现自身,从而真正地解决现实问题。所以哈贝马斯说:“只有当辩证法被想象为各种社会状况的一种社会状况时,这些社会状况才能得到认识。”[7]马克思的“历史辩证法表达的是劳动关系的内部矛盾和外部活动。”[8]因而,这是一种劳动的辩证法,它不仅消解了精神的崇高性,思想也由此深入到事物之实质的内容之中,从而拯救出真正的现实,确立了真实的历史性原则。所以马克思的这一劳动辩证法不仅抨击了黑格尔的理性与现实的和解,取代了唯心主义辩证法,并且从根本上超越了黑格尔。
  事实上,马克思的确在感性活动之劳动中使历史性与感性统一起来,确立了真正的历史本体论即感性本体论。在这一点上,哈贝马斯的确从历史唯物主义存在论视域审视这一问题,但与此同时,由于哈贝马斯对马克思的“劳动”概念作了知性的解读,认为历史唯物主义所包含的隐秘的旧哲学因素恰恰是使历史唯物主义呈现其知识价值的“劳动”所招致的。但无论怎样,哈贝马斯总是从马克思的思想与代表理性哲学的最高成就的黑格尔思想的比较当中,发现了历史唯物主义的超拔之处,而这正有力地说明了哈贝马斯对历史存在论视域的深切领会。
  二、真正的社会现实世界:物质生活关系与生活世界和系统
  自从德国现象学大师胡塞尔通过“现象学的观看”看到了一个被“范畴规定中的对象世界”所遮蔽着的“事情本身”的世界——“生活世界”之后,“返回生活世界”的口号在西方哲学界就产生了深远的影响。尽管胡塞尔仍然力图把他发现的“生活世界”置入到先验框架中去描述,但他也同时承认对于“生活世界”需要一种存在论的阐明。哈贝马斯认识到,倘若阐明“生活世界”的存在论内涵,必要首先突破胡塞尔对“生活世界”的单纯现象学解释,必须关联着行动理论和社会理论,从突显语言或符号互动构成的沟通关系这种存在论基础当中去理解。在他的诠释中,胡塞尔的现象学阐释,维特根斯坦关于语言是一种生活形式的观点,米德要求根据个人社会化的方向规划生活世界的观点,以及迪尔凯姆要求将社会统一集团的生活世界解释为社会的核心观点,都纳入了他的理论视野。
  哈贝马斯重建历史唯物主义的核心工作之一是使历史唯物主义具有揭示与批判社会现实的能力,因而对生活世界内涵的揭示就成为哈贝马斯揭示资本主义社会的现实状况、重建历史唯物主义为一种新社会批判理论的核心概念。我们试从以下三个方面分析哈贝马斯的“生活世界”的含义:其一,听者与说者作为交互主体所交会构造出来的充满前见的先验境域,更为准确的说,这是理想的言说情境。这一境域是人们在沟通中达成相互理解所必须的共同的背景知识,它包含三重结构成分:文化、社会和个人。这三重结构成分分别承担促进文化知识传统的更新理解的功能;促进社会统一和联合的形式的行动合作化功能;促进个人同一性形成的社会化功能。生活世界借助语言而符号化、客观化,从而为人们的相互理解的主体间性提供了可能。其二,社会融合机制。哈贝马斯在生活世界与系统的比较之中阐发生活世界作为融合机制的这一层含义。与生活世界相对应的即是系统,系统是从事物质再生产以维持自身生存的能力机制,其作用在于解决人的生存问题,人们在系统中主要进行的是目的合理性的行动。生活世界则着眼于行动者的取向,从价值层面实现社会的整合,维持文化的再生产、社会的稳定和个人同一性的能力机制。其三,社会领域。它是突显语言或符号互动构成的沟通关系、交往理性大展身手的场域。人们借助它,以文化、社会和个性为一方,形成交往行为协调的、包括公共领域与私人领域的生活世界,以经济和政治系统为一方形成功能性系统,两者的分化构成整个现代性的结构。因此,两者不仅是具有不同的社会功能的融合机制,同时又是社会分化的两个领域。
  其实,早在胡塞尔之前,马克思已经打开了生活世界这一长期被西方传统哲学所遮蔽的境域,与胡塞尔有所不同的是,马克思认为对生活世界的存在论的阐明应是第一位的任务。最初在对黑格尔的法哲学之前提的批判中,以及后来在《1844年经济学哲学手稿》中对国民经济学之前提的批判性讨论之中,马克思发现了一个从中生长出“社会权力”的广阔的社会生活领域,它即是在范畴规定之前的“物质生活关系的总和”——市民社会。它是人们物质利益存在的感性领域,也是真正的现实领域,因为它是显现实践创生世界的本源性的领域,这种理性前的社会关系(即生产关系)就是以历史的方式展开着的马克思的存在论视域里的“生活世界”,尽管他并未使用生活世界这个词。
  就生活世界的内涵与外延而言,哈贝马斯与马克思的观点的确存在着差异。哈贝马斯的生活世界是构建个人活动和公共活动的要素及场域,即他所指的“市民社会”。他在《公共领域的结构转型》一书中曾明确指出:“市民社会不再包括控制劳动市场、资本市场和商品市场的经济领域。”[9]因此,他将经济系统排除出市民社会,并且将马克思的感性活动之劳动作为纯粹的经济活动切割出去,置入了经济系统。在马克思这里,生活世界和系统分别指市民社会与国家,而市民社会包括了经济系统。他从现实物质利益存在的感性世界的这一意义上谈论生活世界的本源性意义。哈贝马斯的生活世界一方面是包容个体差异与社会多元利益冲突的个体活动的领域,另一方面又是人们的交往行为的背景与公共利益实现的领域,它可以形成对于工具理性的钳制。事实上,他的生活世界还保有先验性,只是一种理想状态的领域。
  哈贝马斯与马克思的“生活世界”之所以存在这样的差异,其根源依然在于哈贝马斯对马克思劳动概念作了知性解读,这也同样导致他得出这样的论断:生活世界与系统的二元架构才是分析当下真实社会生活的基本结构。
  尽管哈贝马斯承认马克思开辟了一条通向社会现实的道路,但是他仍然从社会历史变迁的角度引申出对历史唯物主义的揭示与批判社会现实问题的能力的质疑,最主要的表现就是哈贝马斯并不满意历史唯物主义以劳动系统工具理性的单一视角来解读社会异化状况。在他看来,实际上,马克思同韦伯一样,都将目的合理性看作是社会行为的基础。因此,马克思会得出社会的异化是人们在劳动中创造出的对象化的异己力量所招致的结论。而哈贝马斯却指出,马克思无法将具体劳动向抽象劳动的转变构想为只是由系统化而导致的社会关系物化的一个特殊的例证,因为他仅仅以有目的的行为者被剥夺了发展其本质力量的可能性为依据,但是,在后传统的生活方式之中,由于文化、社会和个性的分离所带来的痛苦也会导致那些在现代社会成长起来并获得了他们的同一性的人们完成个体化过程而不是异化。在更为广泛的理性化的生活世界之中,只有在交往社会的背景之下,我们才可对物化做出评断。[10]马克思只是突出了资本主义经济秩序在理解现代社会异化状况中的重要性,将所有问题都还原到经济的层面,然而,事实上,资本主义经济的合理化是以劳动脱离它的具体的生活世界为前提的,其实质是劳动(系统)与生活世界的脱钩,而马克思却保持了一个结合着系统与生活世界的整体的乌托邦观念,忽视了两者的结构性的分层,这样,他就不能把握住被区分开了的各个亚系统的肯定性价值,如市场经济和现代国家的肯定性价值,因而就无法正确诊断资本主义社会内在的疾患。
  因此,系统和生活世界的分化应当成为理解社会异化问题的首要前提。两者的分离与脱钩不仅是社会演化的结果,更是当今社会的最重要的特征。随着传统生活方式的解体,生活世界的结构因素出现了高度分化,表现为科学、道德、艺术等机制领域的分化以及理性论辩的可能性的不断增加,这即是生活世界理性化的进程。伴随这一进程出现的是,从生活世界之中逐步释放出目的合理性行为,系统的复杂性在逐步增强,它的融合机制也具有了相对自主性,不再受生活世界的规范约束,于是,系统与生活世界出现了分离与脱钩。但是,这也只是意味着现代社会出现了两种根本不同的社会融合机制,一种是依赖于生活世界相互理解资源的社会融合,一种是通过金钱与权力建立的系统融合,而社会异化的真正原因在于两种融合机制的混淆所造成的生活世界的殖民化,所以,哈贝马斯认为,唯有生活世界与系统的二元架构才真正揭示出当今社会异化问题的根源,马克思的观点由于忽视了系统命令和生活世界命令之间的关系,他的社会异化是劳动的异化的观点仅仅适用于分析次级系统产生的问题决定了整个社会发展方向的社会阶段。
  尽管哈贝马斯对马克思的历史唯物主义能否在当下依然具有揭示现实问题并加以诊断的能力提出了他的质疑,然而这种质疑正起始于哈贝马斯试图打开一个使实践活动中的感性意识生长的最真实的领域,去发现社会异化的真正机制,并诉诸于在这个真实的世界中探寻拯救现实的感性力量,这的确是走在存在论的路向上,尽管他与马克思在这同一条道路上的收获有所不同。

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